【无?!渴鞘裁匆馑??佛教的无常观是怎样的?

[佛教名词] 发表时间:2014-12-26 作者:未知 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

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无常是什么意思?无常的意思

  无常,梵语(anitya)的意译,pk10五码两期全天计划,真理之一,是指世间万物不是常恒不变、永恒存在、永远不变的,一切都在变化。谓器世间山河大地及一切有为之法,迁流无暂停,终将变异,皆悉无常。即世界上山河大地、万事万物,包括人的内心活动、人与人之间的关系,无不是以变化的形式而存在。

  部派佛教时期,对于无常产生了另一类的解说,强调必须透过刹那生灭中知无常,对此称之为“刹那无常”;或从其相续不断,称之为“相续无常”。而根本佛教则是认为,因缘生的当下,即开始变异与改变,非刹那生灭与相续无常,而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路,与部派之认知有显著的不同。

  “人无千日好,花无百日红”,这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福”,这也是无常的意义。无常,就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等,那有不迁流变化的东西呢?无常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意义;无常,不受权利大小的影响,它有平等性的意义。世间万事万物,都有无常的现象。

  无常是宇宙中最自然不过的现象,因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的‘将军战马今何在,野草闲花满地愁’,不禁令人生起了无常之感;朗诵荆轲的‘风萧萧兮易水寒,壮士一去兮不复还’,不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。

  其实无常很好,因为无常,才有希望;因为无常,才有未来,所谓‘无??嗫?,无常乐有’,假如世间一切都是定型的,没有变化,没有生灭,老的永远都是老的,小的永远都是小的,不知道你感受如何?所以无常变化就很可贵。无常,让人会珍惜生命;无常,让人会珍惜拥有;无常,让人会珍惜因缘;无常,让人会珍惜关系。

什么是无常?(传喜法师

  前一秒钟找我,我已经没有了,这就是无常。世间一切之法,生灭迁流,刹那不住,祸福得失,空花一场。包罗万象,无非地水火风。沧海桑田,刹那生死存亡。欲生便是苦生时,能离我我所,则欲灭苦灭。

  无常并不可怕,它使相续生灭,却也带来生机。若一切永恒常住,则世间一片死寂,惟因一切法缘聚则生,缘散则灭,由着这因缘和合,才有春夏秋冬,四时流转,才有月圆月缺,物换星移,才有聚散穷通,悲欢离合,才构成这一个生机无限,多彩多姿的有情世间。

  无常如盐,咸也好,淡也好,与其担忧未来,不如珍惜现在??雌莆蕹?,竹密不妨流水过。放下我执,青山无碍白云飞。我们的每一步都决定着最终结局,执迷或者觉悟。我们的脚正在走向自己选定的终点,堕落或者解脱。无常面前,我们别无选择。

无常的意思(学诚法师

  无常指事物永远在不断的变化,没有固定不变的。从因到果,本身就是一种变化,无常的体现。无常不是一个负面的概念,就是指一切事物现象的一个过程而已,只是我们把它误解了,一听到无常就觉得很害怕、很不好,这恰恰是人内心执著的一种体现。正是因为无常,所以我们才能够通过修行而改变,从凡夫到智者,乃至成佛。

  每天傍晚,寺院里的僧人在念诵经文时会读到一句话:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。”这句话是提醒出家人:一天又过去了,自己如同处在浅水中的鱼儿一样,容易被飞鸟和渔民所捉;面对生死的无常,应当精进努力修行,不可懒惰荒废时光。

  佛陀曾问弟子一个问题:人的生命中,自己能够把握的时间究竟有多长?有的弟子说50年,有的说30年,有的说10年、1年,甚至有人说短短几分钟,佛陀认为都不对。直到有弟子答道“呼吸间”,佛陀才给予肯定:“出息不还则属后世,人命在呼吸之间耳!”

  两千五百多年前的佛陀,曾多次让弟子们思考死亡。有人觉得这是佛陀让大家提前做好心理准备,当死亡来临时好坦然面对。其实不完全如此。思考死亡不仅让我们珍惜活着的时光,更重要的是通过直面死亡,体会到无常。

  佛教里强调的“无常”是指变化,世界上山河大地、万事万物,包括人的内心活动、人与人之间的关系,无不是以变化的形式而存在。对于我们而言,生死是最明显的一种无常。通过思考死亡体会无常,其目的是破“常”——破除我们心中的“常执”。常执是什么呢?就是常常执著——我们对某些人、某些事或某些境界特别喜欢或厌恶,就容易产生执著。佛教里讲,痛苦的根源就是我们的执著,因为一切都是变化无常的,外在的东西并不随着我们的意愿而保持不变,当变化出现,不遂我们的意,就产生了痛苦。比如开车外出,情绪容易随着路况的变化而起伏,不堵车时觉得高兴,堵车时就容易起烦恼。如果我们认为车多车少的变化正是“无常”的表现,是正常情况,堵车就不会扰乱心情。

  遗憾的是,现代社会中忙忙碌碌的我们,很少有时间,也不太愿意思考“人生的终点”问题。美国医生努兰在他《外科医生手记:死亡的脸》一书中提到:“我们想寻找一些方法来拒绝承认死亡的力量,以及逃避它对人们思想的控制。”如果我们愿意思考生死,渐渐就会感受到生命的脆弱,体会到死亡来临的不确定性。当正视死亡这一重大的无常时,我们内心的常执慢慢会消融,从而坦然面对外在境界,不会有那么多的在意和比较。顺境也好,逆境也好,都是我们要去改善和超越的。这样我们就能放下包袱,内心会有越来越清晰的目标和强大的动力,去面对越来越多的问题,承担越来越多的责任。

什么是无常?(济群法师

  我们的身体、家庭和事业,哪一样是永恒不变的?我们每天都可以观察到无常,但无常并未使我们警醒。相反,无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来,并使我们执著的对象变得坚不可摧。

  无常是佛法的重要概念,以此破除我们对生命和世界的常见。不少人对无常的认识偏于消极,觉得无常就意味着一切都在走向毁灭。事实上,无常只是说明事物不是常恒不变的,并不等同于败坏、消亡。无常本身也离不开缘起。因为无常,所以一切都是可以改变的,坏的可以变好,好的也可以变坏。而它朝什么方向改变,取决于我们创造什么样的条件。

  无常,是世间的真相,是人生的实质。所以,认识无常非但不是逃避现实,恰恰是要我们认清人生最大的现实,整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍,当做破坏幸福的无形杀手,那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质,就不会因无常变化带来痛苦了。

  认识无常,可以使我们的贪心、妄想逐步减少,所谓“观无常,足以得道”?;蛐碛腥嘶峋醯?,无常,谁不知道呢?为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢?这是因为,我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道“无常”这两个字,还是在不断观察、思考“无常”的显现?或是已经深刻认识到“无常”的无所不在?倘能透彻“无常”,我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗?我们还愿意付出一生去交换吗?

无常的意思(星云大师

  “人无千日好,花无百日红”,这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福”,这也是无常的意义。无常,就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等,那有不迁流变化的东西呢?

  无常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意义;无常,不受权利大小的影响,它有平等性的意义。世间万事万物,都有无常的现象,所以说“无常”就是真理。

  世界上很多美好的东西,因为有“无常”,所以它是缺陷的。青春美貌,它不能永远常在;名位权利也不能永远拥有。再如金钱财富,随来随去,甚至我人的身体,依科学家的研究,从细胞的组织来看,今日之我已不是昨日之我,明日之我当然也不会是今日之我。不断的迁流,不断的变易,所以都是无常的??!

  无常不是完全消极的,本来没有的,因为“无常”,也可以改变一切现象。我贫穷,因缘际会,我发财了;我愚笨,我勤劳苦读,一变而成聪明了。本来无儿无女,忽然妻子弄璋弄瓦,儿女成群;本来空旷的土地,集合建材而成高楼大厦,所谓“空中生妙有”,这不都是无常的现象吗?

  无常不可怕,无常也躲避不了!遗憾的是,人一听到“无常”,就如同“谈虎色变”,难道你惧怕无常,就能不受无常的真理的原则而迁流不息吗?

  从小看到花开花谢,你在无常里没有得到警觉吗?从小就看到人生人死,你在生死里面还没有所体悟吗?

  所以,吾人要当体悟“无常”,在“无常”里找寻自己的“未来”:未做完的事情要赶快做好,免得无常到来,未萌其志,未尽其愿;如果你有要做的事,就赶快积极去完成,因为你不积极完成,不知随时无常一到,所谓终生遗憾??!

  无常,真是玄妙??!所谓“坏的不去,好的不来。”无常的损坏是痛苦的、是凄惨的;但无常的新生,也是喜悦的、庆贺的。我们可以把坏的变成好的;我们也可以把无常超越世间之外,那就是一个永恒的真如法界了。

什么是无常?(圣严法师

  无常是佛教的基本教诲,可用来调整、调适自己的心。需要了解三个方面的无常:环境的无常,身体的无常,心的无常。没有相当修行的话,难以直接体验到心的短暂、无常的本质??际苯逯私饣肪持械奈蕹;崛菀椎枚?,然后逐步能了解环境、身体和心的无常的本质?;肪骋恢痹诟谋?,而你的身体随之改变?;肪潮涠?,你的身体随之变动。由于外在环境中没有固定、不变的现实,身为环境一部分的你的身体也不是固定、不变的。当身体随著环境变动时,会让你感受到环境也在变动。

  身体一直在改变,因此当你体验到身体上的不适或舒适时,那个感觉没有固定的本质,过一阵子就会消失。肉体也会感觉到饥饿、干渴和其它的感受,这一切也都是短暂的,也会随著身体而改变。这一切改变都会在你的身体上造成感受,因而影响到你的心。了解这一切,让你透过觉知自己对外在环境、内在自身的变化之感受,而在修行上有个契入点。

  我们很执著于自己的肉体,珍惜它,不轻易放弃。然而,深切觉知身体变化的本质,到头来终免不了毁坏,会帮助我们比较不执著于身体。我们能使自己摆脱身体的限制,能更摆脱身体的作用、动作和感受。

  没有一个修行的方法,很难体验到心的无常。如果我们的念头是长久不变的话,就不会受到迁流不息的心所困扰。当我们与自己不和时,就觉得不自在,焦躁不安。在那种情况下,我们需要一个方法来安心,来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中,念头起伏不定,接续不断。

  使心平静的一个方法,就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的,就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来,以超然的觉知来观察念头,情绪也会变得平稳。如果做得到的话,很快就能使心平伏。首先,学著放松身体,从头部开始,一路往下到身体其它部位。一旦安定下来,只要知道身体坐在那里,而且维持那种单纯。同时,要觉知无常:环境的无常,身体的无常,最重要的是,心的微妙的无常。

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